如何正确、客观的认识科学与玄学?

如何正确、客观的认识科学与玄学?
科学是西方智慧的结晶,而玄学是东方古老的传承.请问怎样才能正确、客观的看待其二者的区别呢?它们的主要区别又在哪里?

科学与玄学的关系,是一个争论了几百年而至今尚未解决的.近代以来,科学开展了一场“民族独立运动”,开始从哲学的母体中解放出来,开疆拓土,地盘越来越大；而哲学则仿佛是旧时的宗主国,一退再退,领地愈来愈狭.于是不断有人预言：哲学即将终结；或者干脆断言：哲学已经终结了.与此相应,则是哲学的一些忠贞不渝的卫道者,主要是哲学界的人文主义者,他们针锋相对,捍卫哲学的尊严,然而他们抗争的呼声往往显得那样的软弱无力；同时,哲学界还有一派科学主义者,他们实际上已放弃了哲学的立场,他们的所谓“哲学”,实质上已经是科学而非哲学了.
今天,越来越多的人已经强烈地意识到,“哲学与科学之关系”已是一个不可回避、亟待回答的前沿问题.在这个问题上,大致不外两种对立的立场：
一种可谓“取代论”,这是科学主义者的观点,认为科学产生之前,人们对世界的认识水平太有限,太“不科学”,只能聊以传统哲学的方式、即以“玄想”的方式去把握世界；而科学既经产生,哲学的认识方式就该退出舞台了.在科玄论战中,邓中夏的观点颇有代表性：“自从各种科学和科学发达之后,哲学的地位,已经被这些科学取而代之了.哲学的所谓本体论部分——形而上学,玄学鬼群众藏身之所——已被科学直接的或间接的打得烟消灰灭了.现今所残留而颇能立足的论部分,都是披上了科学的花衣,或是受过了科学的洗礼,如胡先生所信的实验主义,名义上虽则寄籍哲学,实际上科学乃是他的老家；由他们口口声声拿‘科学方法’做夸耀骄衿的无价之宝,便可以证明了.所以我的意思,哲学已是‘寿终正寝’,索性把哲学这一个名辞根本废除,免得玄学鬼象社鼠城狐一样,有所依据.”
与此相对立的一种立场则可谓“分治论”,这是许多人文主义者的看法,或者说,是一种无奈的苦衷,一种“退守”的、略带几分伤感与苦涩的抗辩,认为哲学与科学各有其疆域,应该“大路朝天,各走半边”,井水不犯河水；至于这种疆域具体如何划定,则又各说不一.
在我看来,“取代论”自有它的几分道理.传统的哲学“日不落帝国”对许多领域的统治,确实应该由科学的自治取代──事实上,这种事情早就开始发生并且仍在进行.但这个过程无论进行到哪一天,哲学都不可能最终被逐出精神生活的王国.只要人类存在一天,哲学就会存在一天,因为科学固然可以而且应该“拒斥形而上学”,但人却做不到,人不能不与“形而上学”打交道,因为(下文我将说明)“形而上学”乃是人之行为的思想前提、人之生存的精神条件.所以,“分治论”也有它相当的理由.康德说,他为理智划定界限,是为了给信仰留下地盘.这个说法颇有充分的理据,因为存在着这样一种论域,它是人之行为的必要前提,但科学或理智永远不可能“证明”它,而它正是哲学的论域.
但这种“分治”观如果仅仅停留于此,那还是不充分的.其实,更进一步考察起来,哲学的论域不仅超越了科学,而且从根本上制约着科学；“形而上学”问题不仅为人类日常行为、而且为科学提供前提──具体来讲,它所提供的,乃是人之任何行为所必须以之为前提、而又永远不可能被任何科学证明的“信念”.这种信念,就是关于“生活”、“生存”、“存在”或者“实在”的一种“认定”.没有这种关于实在的信念,人,包括科学家,就无法采取任何行动,而势必陷于比哈姆雷特的犹豫不决还要严重万分的状态,只能坐以待毙.所以,吴稚晖当年曾指出：“即通明的哲人,早已不信上帝,尚坚称宗教可以与宇宙同尽.其实彼所指之同尽物,乃为宗教家久假不归的‘信仰心’而已.信仰心自然与宇宙同尽.”此“信仰心”即指信念,它是与宇宙同始终的.难怪屠孝实评论吴稚晖：“惟吴君之主张,仅谓玄学之提倡,无益于今日之,初非谓玄学绝对不可谈,此种议论,其所争既不过先后缓急之间,对于玄学之本身,未尝有否认之意.”
虽然科玄论战的提问方式本身无可避免地存在着,它提出的问题是无法得到解决的,但是毕竟科玄论战的意义在于它提出了问题——而且是从哲学的高度上提出了问题——,而不在于它解决了什么问题.它促使我们意识到：我们首先要做的事情,不是提出与之不同的新的问题,而是必须改变原问题的提问方式.
至于科玄论战的问题究竟何在、究竟应当如何解决问题,我们已经展开了讨论,这里只想再次着重指出：从思维方式上来看,认知与意向的对立、知识与价值的紧张,其在理论上的根本原因是近代以来的那种二元对立的模式.这种思维模式,虽然从历史的角度看有其必然性、合理性乃至于必要性,但它毕竟总是将原本同一的东西分解为互相对立的两个方面,却不能在更高层次上把这两个方面统一起来.在哲学层面上解决科玄之争问题的形而上学基础,必是马克思的实践论——当然是在当代哲学思维水平上被正确地阐释、了的马克思的实践论——,因为认知与意向在实践之初原本是同一的,知识与价值在实践之末必定是统一的.