清朝“包衣”和“汉军”的区别是什么?要区别一下,不要给我直接把概念抄下来!

清朝“包衣”和“汉军”的区别是什么?要区别一下,不要给我直接把概念抄下来!

八旗制度下,原本同是汉人的包衣汉姓与汉军,在清朝本来各成体系,迥然有别.然而随着时间的推移,在种种原因的作用下,他们又非常接近,难分彼此.
包衣汉姓与汉军有各自产生和发展的历史.
包衣汉姓原本是充作女真人——满洲的家内奴隶的汉人.包衣之出现早在16世纪辽东女真崛起之时.其沦为依附主子奴隶的主要途径,是被掳俘而失去人身自由,成为会说话被驱使的工具.八旗制度建立,他们便随主子一起被编入八旗满洲之中.按其被奴役的状况,他们又往往被分为“有时亦随主驰驱”即临战阵者,和“专为家之舆台奴仆”,即供厮役者.前者被编入管领,或分管、管辖之中.其名称不一,效力内容不一,但本质则一,即均为满洲主子的家内奴隶,与“奉职于国”的旗分佐领不同,是“奉职于家”,其号为包衣者.
包衣又有上三旗及下五旗之别.上三旗包衣即皇帝亲领的镶黄、正黄及正白旗中的包衣,由专设的内务府机构加以管辖,称内务府上三旗包衣,或称内务府三旗包衣.内务府所辖汉姓包衣,除佐领下人及管领下人外,还有其会计司管辖下的庄头旗人,为屯居旗人之一种.下五旗包衣,即隶属于下五旗的诸王、贝勒、贝子、公等之包衣,所谓五旗王公府属.其中的汉姓包衣,虽然没有像上三旗内务府那样的专门管理机构,但所拥有旗鼓佐领及管领则略同于上三旗.作为汉姓包衣,他们虽为汉人出身却失去了汉人的身份与地位,也不像在八旗内自树一帜自成体系,具有独立性,所谓旗分佐领的汉军,当然也不是完全意义上的奴隶即不同于没有组织起来的旗下家奴,所谓“八旗户下人”的贱民.他们是受组织管辖,具有一般社会平民所具有的权利的特别人群.如他们拥有贱民所不具备的科举仕进的权利,有些人还因此而显赫.其中内务府上三旗包衣,属皇帝的家奴,非同一般.其中能直接伺候皇帝者,往往受到青睐,被远派地方,委以重任.他们仕一群特殊存在于清代社会的“非贱民的奴仆”.有一点不变的是他们的汉姓（尽管其中有些人已不再使用汉姓、汉名,但他们汉姓人的身份却无法改变）,他们是名副其实的八旗满洲中的汉姓人.
汉军产生则在汉姓包衣之后.当初设八旗时,建州统治者为统兵征战及保证兵源,曾将治下的汉人壮丁.投降过来的明朝官兵,以及俘获的汉人兵丁,编入八旗之内为八旗士兵,初成16个汉人牛录,均附属于八旗满洲之内,由满洲大臣统领.凡编入牛录的汉人丁壮身份不同于奴仆包衣.尽管如此,但仍被满洲主子当做奴仆对待,“差徭繁重”,人身难得保障,甚至连“官员病故,其妻子皆给贝勒家为奴”.因而,其愤懑与抵触情绪相当严重.当时的后金统治者皇太极深悉此情.遂开始将汉人官兵从八旗满洲中抽出而独立编旗（固山）,设官统辖,使之自成体系.据清官书所载,天聪七年（1633）七月,皇太极“诏于八旗满洲佐领（牛录）分出汉人一千五百八十户,每十丁授绵甲一”,乃编汉人为一固山,即一旗,名“乌真超哈”意即重兵,乃使用火器之兵.固山额真为马光远.此为八旗汉军之始.以后,因明清战争升级,降兵降将渐多,兵源扩大,汉军的规模亦随之发展扩大.崇德二年（1637）七月,“分汉军为两旗”,继继续“照满洲例,编壮丁为牛录”,固山额真为石廷柱、马光远.四年（1639）六月,又扩分汉军二旗为四旗,固山额真为马光远、石廷柱、王世选、巴彦.七年（1642）六月,又将设有四旗的汉军,扩编为八旗,其固山额真为祖泽润、刘之源、吴守进、金砺、佟图赖、石廷柱、巴彦及墨尔根侍卫李国翰.至此八旗汉军体系完整建立.这比八旗初创的乙卯年（万历四十三年,1615）晚了二十七年.八旗满洲、蒙古及汉军各以八个旗并立而存,八旗制度从此完善起来.以后不论汉军的规模如何扩大,但八旗在满洲主子牢牢控制下的三级管理体制不变,汉军作为旗分佐领效命于国家之身份地位及权利义务不变.
据乾隆四年成书的《八旗通志》所载,内务府上三旗包衣佐领中之旗鼓佐领,即满洲旗分内之包衣汉姓佐领共18个,属“初编”的,即清入关前编立的共10个,而康熙年间“编立”或“分立”的共8个；八旗汉军佐领共270个,属入关前编设的为161个,入关后增设的为109个.其中顺治年间增设的为46个、康熙年间增设的为59个、雍正年间增设的为4个.有明确记载其来历的共57个,其构成的主要成分为入关前后的降兵降将.这个事实反映和说明了不论八旗包衣汉姓还是八旗汉军,在清兵入关之后特别世顺康时期仍处在发展和壮大阶段.