孔子的内涵是什么

孔子的内涵是什么

孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想.“爱人” 作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性,在孔子“仁” 的价值内涵中,由“爱人” 所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注, 对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切, 这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位. 不仅如此,在几千年后的今天, 孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值. 3,1,孝弟也者,其为仁之本与! 【原文】 有子曰："其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣；不好犯上, 而好作乱者,未之有也.君子务本,本立而道生.孝弟也者, 其为仁之本与!" 【译文】 有子说："如果一个人孝顺父母顺从兄长,就很少会去犯上； 一个人不喜欢犯上,反而去作乱的几乎没有.君子要善于抓住根本, 根本抓住了许多问题就解决了,而孝顺和顺从就是仁的根本." 【评析】 从社会学的角度来看,孔子的这个分析有一定的道理, 如果公民真得都能够变成孝顺顺从的良民,自然不会去犯上作乱, 威胁到统治者的统治.儒家的这一思想也常常被批评为是在" 为统治者培养顺民". 不过我想这与其说是孔子在为统治者培养顺民, 不如说反映了统治者的一种理想. 或许这也是儒家思想为什么受历朝历代封建皇帝喜欢的原因之一吧. 其实培养顺民也有积极作用,所谓顺民,换一种说法,就是" 奉公守法的公民"这对任何社会都没有什么不好.唯一的缺陷, 就是一旦遇到不好的统治者,还都全是逆来顺受的顺民, 那就没有什么希望了. 培养孩子孝顺父母的思想是值得提倡的, 因为这反映了一种人文关怀的人道主义精神, 尤其是在父母年老失去工作能力之后,这种孝顺就更加显得重要. 问题是,我们不能只片面地强调孝顺父母, 而忽略了子女也应该得到尊重的权利, 更不能以维护孝道为名侵害子女的合法权益. 对于公民和统治者的关系来说,这种"父母官" 的封建流毒必须彻底清除. 统治者与被统治者的关系不应该是父子关系, 而应该是平等的人与人的关系.统治者的权力, 来自于被统治者的授权,因此,统治者应该是为被统治者服务的. 不让孩子们从小树立这样的正确观点,那么, 中国的民主步伐将永远无法大踏步地前进,中国人骨子里的"官毒" 也就永远无法肃清. 从培养现代公民道德的角度来说, 我们应该继续培养孩子的敬老爱幼的思想,"老吾老及人之老, 幼吾幼及人之幼".遵纪守法,以礼待人.对于政府官员及公务员, 不但不应该孝顺他们,还应该睁大双眼去监督他们, 看看他们有没有尽心尽力地为老百姓服务. 只有将政府官员妥善地置于全民的有效监督之下, 这才是治国安民的根本之道. 3,8,己欲立而立人,己欲达而达人 【原文】 子贡曰："如有博施於民而能济众,何如?可谓仁乎?"子曰：" 何事於仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者,己欲立而立人, 己欲达而达人.能近取誓,可谓仁之方也已." 【译文】 子贡说："假若一个人能给老百姓很多好处又能周济大众,怎么样? 可以算是仁人了吗?"孔子说："岂止是仁人,简直是圣人了! 就连尧、舜尚且难以做到呢.至于仁人, 就是要想自己站得住先帮助别人站得住； 想要自己过得好先帮助别人过得好.凡事如果能以自己作比, 并推己及人,可以说就是实行仁的方法了." 【评析】 从这一段来看,孔子心目中的仁,主要还是为老百姓某福利, 而不是为了为统治者服务.用今天的话说,就是以民为本的思想, 以民为本为仁.这与现在政府宣传的"最广大人民利益的代表" 应该是一致的, 与西方社会宣传的民主思想及人道主义思想是一致的, 与佛教宣传的普济众生的思想是一致的, 与基督教的博爱思想也是一致的. 有人说儒家思想的核心是"礼",我觉得不对, 儒家思想的核心应该是"仁","礼"只是为"仁"服务的方式, 或外在表现形式. 所以独尊儒术和彻底废除儒术都是不对的, 应该尽量淡化独尊某一种宗教或思想的倾向, 应该以开放的心态尽量兼收并蓄一切人类社会以来形成的优秀文化遗 产为我们服务,不管是什么宗教还是什么思想体系, 都各有其优缺点, 我们只要吸收其合理的部分和有价值的部分我们所用就可以了. 人生在世,每个人都想有所作为,有所立； 每个人也够渴望追求美好生活,能有所达. 在我们的追求自己的理想的过程中,难免会和别人的追求相矛盾, 相竞争,在这种时刻,是用损人利己的方式去追求, 还是用与别人共赢的方式去追求, 是衡量我们会不会做人的一个关键要点, 也是衡量我们是君子还是小人的一个关键指标. 孔子明确要求我们能推己及人,"己欲立而立人,己欲达而达人", 只有自己也这样对待别人,别人才能这样对待自己, 那样才能实现大家的良性竞争,出现双赢的局面.否则, 如果都只想着损人利己,那么很可能结果会两败具伤. 3,15,举直错诸枉,能使枉者直 【原文】 樊迟问仁.子曰："爱人."问知.子曰："知人."樊迟未达. 子曰："举直错诸枉,能使枉者直."樊迟退,见子夏曰："乡也, 吾见于夫子而问知,子曰'举直错诸枉,能使枉者直.'何谓也?" 子夏曰："富哉言乎!舜有天下,选于众,举皋陶,不仁者远矣. 汤有天下,选于众,举伊尹,不仁者远矣." 【译文】 樊迟问什么是仁.孔子说："爱人."樊迟问什么是智,孔子说：" 了解人."樊迟还不明白.孔子说："选拔正直的人, 罢黜邪恶的人,这样就能使邪者归正."樊迟退出来,见到子夏说： "刚才我见到老师,问他什么是智,他说'选拔正直的人, 罢黜邪恶的人,这样就能使邪者归正.这是什么意思?"子夏说：" 这话说得多么深刻呀!舜有天下,在众人中逃选人才, 把皋陶选拔出来,不仁的人就被疏远了.汤有了天下, 在众人中挑选人才,把伊尹选拔出来,不仁的人就被疏远了." 【评析】 孔子在这里把"仁"解释成"爱人"的意思,把"智慧"解释成" 了解人",也就是"知人善任"的意思, 主张要用正直的人来取代邪恶的人.这些观点都是非常正确的. 照理,这样正确的用人方式,不管在什么时代都不会错, 可为什么这样好的用人理论却往往在现实生活中变了味道呢? 因为这样好的理论很可能被善于玩弄权术的官员作为任人唯亲的理论 根据. 所以要防止孔子的这一用人理论不变成任人唯亲的理论, 最重要的是必须公开公正地制定衡量人才的标准, 而且必须把选人才和用人才的权力处于可被监督的状态之下, 不能让某一个两个权力者说了算, 也不能让某一个小圈子里面的人说了算, 而是应该由一个客观公正的资格认定机构来对人才的资格进行评定, 然后通过人才的竞争上岗,上岗之后继续接受公开的监督. 只有这样才能让孔子的这个用人理论真正起到良好的作用. 3,16,居处恭,执事敬,与人忠 【原文】 樊迟问仁.子曰："居处恭,执事敬,与人忠.虽之夷狄, 不可弃也." 【译文】 樊迟问怎样才是仁.孔子说："业余时间洁身自好, 上班时间严肃认真,待人忠心诚意.即使到了不开化的地区, 也不可背弃." 【评析】 孔子这里强调了三点,要求人们"恭"、"敬"、"忠", 这些固然是对的,个人倒是觉得,他最后强调的"虽之夷狄, 不可弃也." 才是最重要的.我们常常说社会是一个大染缸,言下之意, 往往是说自己原本也很好,都是社会把自己变坏了. 孔子在这里强调人们"虽之夷狄,不可弃也."就是说, 即便你到了一个周围环境非常恶劣、 甚至人们都不知道仁义礼貌为何物的环境中,你也要保持自己的" 恭"、"敬"、"忠".如果我们每个人都能像孔子所希望的那样, 不管处于怎样的环境中都不改变自己美好的素质,那么, 我们的环境还可能不美好吗?我们还可能被不理想的环境染坏吗? 3,17,当仁,不让于师 【原文】 子曰："当仁,不让于师." 【译文】 孔子说："面对着仁德,就是老师,也不同他谦让." 【评析】 "当仁不让"的思想值得提倡,不仅是老师,在父母面前, 长辈面前,上司面前,伟人面前,都应该当仁不让.换句话说, 表现仁德应该是我们每个人的一直本能, 而不应该是一种礼貌可以让来让去的.曾经有报道说, 一个县领导坐汽车带着一班人下乡视察,在经过一座石桥时, 一个骑自行车的女学生因为躲避或害怕汽车而掉进河里. 但是包括县领导人在内的所有人都没有及时下去救人, 眼睁睁地看着女学生淹死了.据说, 主要原因是那位县领导不会游泳,没有下去,其他人也不方便下去. 如果他们懂得"当仁不让"的道理,或许这样的悲剧可以避免. 3,18,能行五者于天下为仁矣 【原文】 子张问仁于孔子.孔子曰："能行五者于天下为仁矣.""请问之. "曰："恭、宽、信、敏、惠.恭则不侮,宽则得众,信则人任焉, 敏则有功,惠则足以使人." 【译文】 子张向孔子问仁.孔子说："能够处处实行五种品德.就是仁人了. "子张说："请问哪五种."孔子说："庄重、宽厚、诚实、勤敏、 慈惠.庄重就不致遭受侮辱,宽厚就会得到众人的拥护, 诚信就能得到别人的任用,勤敏就会提高工作效率, 慈惠就能够使唤人." 【评析】 "庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠"这些确实都是人类的美德, 作为个人的道德修养,能够具备这些自然好. 但是如果认为具备了这些美德就一定能有怎样的好处, 那就不很妥当了,甚至也是非常靠不住的.比如, 一个人庄重固然可以避免受到庄重的人侮辱, 但却不一定能避免受到不庄重的人的侮辱.一个人诚信, 自然会比不诚信的人优先受到任用, 但是诚信只是一个人的基本素质之一, 仅仅做到诚信还是远远不能满足被任用的要求的, 被任用的主要因素还是要有才能.至于做到慈惠, 原本是做人的本份,如果是为了方便使唤人才去故意慈惠, 那未免失去了慈惠的本意. 总之,让自己培养这些美德,不应该是为了某种利益上的好处, 而应该当成是一种精神上的追求,也就是说, 即使一点实际的利益也没有,我也要培养庄重、宽厚、诚实、勤敏、 慈惠等这些美德. 参考资料： http://pjhxb.blog.zhyww. cn/archives/2008/200888232546. html
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