求两篇上善若水作文,要名篇

求两篇上善若水作文,要名篇

“上善若水”出自老子的《道德经第八章》：上善若水.水善利万物,而不争；居众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.
老子又说：“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王.天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德；故柔之胜刚,弱之胜强坚.因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也.”
以着老子的意思,水代表了世间最高尚的德行,是“圣人”的代表,因为以最谦卑的姿态对人,善万物而无所取,滋养万物而不名.至柔,却克刚,以“不言”、“无为”而无不为.王夫之解释说：“五行之体,水为最微.善居道者,为其微,不为其著；处众之后,而常德众之先.”以不争争,以无私私,这就是水的最显著特性.水滋润万物而无取于万物,而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方.
如果说“上善若水”代表的就是这个意思的话,我想很多人都要失望的.因为现实中太多的人,是不甘于这样的水滴石穿的漫长等待的,是不甘于利万物而不争的.很多人是恨不得“朝发夕至”,用做生意的思路来经营人生,讲究效益的最大化.
但是,这又确实是老子的原话,也是他要表达的意思.我总在说,老子的这套,适合两种人：一种是站在至高的高度上,叫高屋建瓴,故而如水银泻地,真正做到无为而无不为；另外一种就是,处至低之处,虽纳百川而不以为恶,滋养万物而不与争,无欲无求,甘心停留在最低洼、最阴暗的地方.其实,真正能得大自在的是后一种,可惜,这类人往往都是不自觉或者不能控制的才处在这样的境地的.人说“桃李不言,下自成蹊”,正因为桃李“无言”,无欲无求,才能笑傲风云,自生自灭,自在自得.
我初次接触“上善若水”是在胡歌主演的《仙剑奇侠传》里,酒剑仙的师兄说的.在很长一段时间里面,我都不知道这句话的下一句是什么,所以也就只能自以为然的去断章取义了,而且这个断章取义还受了电视剧的影响.这个断章取义基本上就是前面谈过的那个,“高屋建瓴”、“水银泻地”的意思.也可以是令狐冲的独孤九剑——“无招胜有招”.注意,金庸先生也通过风清扬之口告诉了我们,只有会尽天下武学的精髓之后,再返璞归真,忘掉所有的招数,才能百尺竿头更进一步,达到无招胜有招.
“上善”二字,“上”者“最”也.上善即至善、最好、最完美.“若”者“像”也.整个句子最核心的是“水”.弄清楚了水的特性,基本上就可以很好的解释这句话了.
水,老子已经描述了它的很多特性,我却更着重于,水的无识无觉,水的流转自如,水的顺乎本心,止于当止,却又汇纳百川,容尽善恶,最终成其大者.
照应到人生的现实中来,我认为,上善就是注重当下,过好现在,最终渠成水到.人最痛苦的事情莫过于,想得太多,做得太少,得到的往往不是想要的.所以说,看重水的无识无觉,却又成其大者.记得有句话叫做“人无百年寿,常怀千岁忧”,大概讲的就是这个意思.人的欲望是无穷尽的,有欲望就会有所求,有所求就会要控制自己,就会要要求自己改变,改变就要带来不适应,带来痛苦.所以说,水无所求,故而不用刻意冲撞,止于当止,顺乎自然,却又最终割裂山川,汇聚成海.我们所求的,无外乎“大海”,在现实社会中,我们历尽千辛万苦,舍弃太多,朝着大海的方向,碰的头破血流,却离“大海”遥遥无期,每个人都望洋兴叹.反不如“水”无知无觉,没有大海的方向,每一分钟都是快乐的,却最终自己汇成了大海.
人还有一个特性,就是好好恶恶.人是恐惧的奴隶,很少有人能将欢乐保持长久的时间,而往往把痛苦常记心头.于是就习惯性的有了趋善避恶,趋利避害,反而流于刻意.水无识无觉,不舍善恶,不论浊臭,摡而纳之,享受过程中点滴,作为“大海”的一份子.
人这一辈子,要达到上善若水的境地,只有通过两种途径,其一就是无争无求,自甘平庸,自甘平静,苦乐不言.在这个浮躁的世界里基本上是不可能了,甚至凡是正常人,自有史以来只怕都难以达到.这也就是为什么中国几千年来,就只出了寥寥可数的几个陶渊明式的人物,而且他们都被标榜为了精神的桃花源；其二,就是如同酒剑仙的那位师兄一样,刻意修行,先历大悲痛、大痛苦,达到高屋建瓴的高度,然后再返璞归真,最终臻于至善.可惜,这完全算不上完美.
有句话说得好,得不到的就是最好的,同样适用上善若水.真如水一般,是最完美,最理想的境界,是不可能达到的境界.我辈能做的,就是在浮躁的现实社会中,少些功利,少点目的性,学会享受过程,充分感受并容许过程中的美好和痛苦,时不时的来点阿Q精神,也许有一天我们会不经意间得到属于自己的“大海”.