荀子 性恶篇天下不知之,则傀然独立天地之间而不畏:是上勇也 翻译

荀子 性恶篇
天下不知之,则傀然独立天地之间而不畏:是上勇也 翻译

人之性恶,其善者伪也. 今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉.然则从人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理,而归于暴.故必将有师法之化,礼义之道,然后出于辞让,合于文理,而归于治.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也. 故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶,必将待师法然后正,得礼义然后治,今人无师法,则偏险而不正；无礼义,则悖乱而不治,古者圣王以人性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,是以为之起礼义,制法度,以矫饰人之情性而正之,以扰化人之情性而导之也,始皆出于治,合于道者也.今人之化师法,积文学,道礼义者为君子；纵性情,安恣孳,而违礼义者为小人.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也. 孟子曰：“今之学者,其性善.” 曰：是不然.是不及知人之性,而不察乎人之性伪之分者也.凡性者,天之就也,不可学,不可事.礼义者,圣人之所生也,人之所学而能,所事而成者也.不可学,不可事,而在人者,谓之性；可学而能,可事而成之在人者,谓之伪.是性伪之分也.今人之性,目可以见,耳可以听；夫可以见之明不离目,可以听之聪不离耳,目明而耳聪,不可学明矣. 孟子曰：“今人之性善,将皆失丧其性故也.” 曰：若是则过矣.今人之性,生而离其朴,离其资,必失而丧之.用此观之,然则人之性恶明矣.所谓性善者,不离其朴而美之,不离其资而利之也.使夫资朴之于美,心意之于善,若夫可以见之明不离目,可以听之聪不离耳,故曰目明而耳聪也.今人之性,饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休,此人之情性也.今人见长而不敢先食者,将有所让也；劳而不敢求息者,将有所代也.夫子之让乎父,弟之让乎兄,子之代乎父,弟之代乎兄,此二行者,皆反于性而悖于情也；然而孝子之道,礼义之文理也.故顺情性则不辞让矣,辞让则悖于情性矣.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也. 问者曰：“人之性恶,则礼义恶生?” 应之曰：凡礼义者,是生于圣人之伪,非故生于人之性也.故陶人埏埴而为器,然则器生于陶人之伪,非故生于人之性也.故工人斲木而成器,然则器生于工人之伪,非故生于人之性也.圣人积思虑,习伪故,以生礼义而起法度,然则礼义法度者,是生于圣人之伪,非故生于人之性也.若夫目好色,耳好听,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚,是皆生于人之情性者也；感而自然,不待事而后生之者也.夫感而不能然,必且待事而后然者,谓之生于伪.是性伪之所生,其不同之征也. 故圣人化性而起伪,伪起而生礼义,礼义生而制法度；然则礼义法度者,是圣人之所生也.故圣人之所以同于众,其不异于众者,性也；所以异而过众者,伪也.夫好利而欲得者,此人之情性也.假之有弟兄资财而分者,且顺情性,好利而欲得,若是,则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理,若是,则让乎国人矣.故顺情性则弟兄争矣,化礼义则让乎国人矣. 凡人之欲为善者,为性恶也.夫薄愿厚,恶愿美,狭愿广,贫愿富,贱愿贵,苟无之中者,必求于外.故富而不愿财,贵而不愿埶,苟有之中者,必不及于外.用此观之,人之欲为善者,为性恶也.今人之性,固无礼义,故强学而求有之也；性不知礼义,故思虑而求知之也.然则性而已,则人无礼义,不知礼义.人无礼义则乱,不知礼义则悖.然则性而已,则悖乱在己.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也. 孟子曰：“人之性善.” 曰：是不然.凡古今天下之所谓善者,正理平治也；所谓恶者,偏险悖乱也：是善恶之分也矣.今诚以人之性固正理平治邪,则有恶用圣王,恶用礼义哉?虽有圣王礼义,将曷加于正理平治也哉?今不然,人之性恶.故古者圣人以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,故为之立君上之埶以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出于治,合于善也.是圣王之治而礼义之化也.今当试去君上之埶,无礼义之化,去法正之治,无刑罚之禁,倚而观天下民人之相与也.若是,则夫强者害弱而夺之,众者暴寡而哗之,天下悖乱而相亡,不待顷矣.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也. 故善言古者,必有节于今；善言天者,必有征于人.凡论者贵其有辨合,有符验.故坐而言之,起而可设,张而可施行.今孟子曰：“人之性善.”无辨合符验,坐而言之,起而不可设,张而不可施行,岂不过甚矣哉!故性善则去圣王,息礼义矣.性恶则与圣王,贵礼义矣.故檃栝之生,为枸木也；绳墨之起,为不直也；立君上,明礼义,为性恶也.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也. 直木不待檃栝而直者,其性直也.枸木必将待檃栝烝矫然后直者,以其性不直也.今人之性恶,必将待圣王之治,礼义之化,然后始出于治,合于善也.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也. 问者曰：“礼义积伪者,是人之性,故圣人能生之也.” 应之曰：是不然.夫陶人埏埴而生瓦,然则瓦埴岂陶人之性也哉?工人斲木而生器,然则器木岂工人之性也哉?夫圣人之于礼义也,辟则陶埏而生之也.然则礼义积伪者,岂人之本性也哉!凡人之性者,尧舜之与桀跖,其性一也；君子之与小人,其性一也.今将以礼义积伪为人之性邪?然则有曷贵尧禹,曷贵君子矣哉!凡贵尧禹君子者,能化性,能起伪,伪起而生礼义.然则圣人之于礼义积伪也,亦犹陶埏而为之也.用此观之,然则礼义积伪者,岂人之性也哉!所贱于桀跖小人者,从其性,顺其情,安恣孳,以出乎贪利争夺.故人之性恶明矣,其善者伪也.天非私曾骞孝己而外众人也,然而曾骞孝己独厚于孝之实,而全于孝之名者,何也?以綦于礼义故也.天非私齐鲁之民而外秦人也,然而于父子之义,夫妇之别,不如齐鲁之孝具敬文者,何也?以秦人从情性,安恣孳,慢于礼义故也,岂其性异矣哉! “涂之人可以为禹.”曷谓也? 曰：凡禹之所以为禹者,以其为仁义法正也.然则仁义法正有可知可能之理.然而涂之人也,皆有可以知仁义法正之质,皆有可以能仁义法正之具,然则其可以为禹明矣.今以仁义法正为固无可知可能之理邪?然则唯禹不知仁义法正,不能仁义法正也.将使涂之人固无可以知仁义法正之质,而固无可以能仁义法正之具邪?然则涂之人也,且内不可以知父子之义,外不可以知君臣之正.今不然.涂之人者,皆内可以知父子之义,外可以知君臣之正,然则其可以知之质,可以能之具,其在涂之人明矣.今使涂之人者,以其可以知之质,可以能之具,本夫仁义法正之可知可能之理,可能之具,然则其可以为禹明矣.今使涂之人伏术为学,专心一志,思索孰察,加日县久,积善而不息,则通于神明,参于天地矣.故圣人者,人之所积而致矣. 曰：“圣可积而致,然而皆不可积,何也?” 曰：可以而不可使也.故小人可以为君子,而不肯为君子；君子可以为小人,而不肯为小人.小人君子者,未尝不可以相为也,然而不相为者,可以而不可使也.故涂之人可以为禹,则然；涂之人能为禹,则未必然也.虽不能为禹,无害可以为禹.足可以遍行天下,然而未尝有遍行天下者也.夫工匠农贾,未尝不可以相为事也,然而未尝能相为事也.用此观之,然则可以为,未必能也；虽不能,无害可以为.然则能不能之与可不可,其不同远矣,其不可以相为明矣. 尧问于舜曰：“人情何如?”舜对曰：“人情甚不美,又何问焉!妻子具而孝衰于亲,嗜欲得而信衰于友,爵禄盈而忠衰于君.人之情乎!人之情乎!甚不美,又何问焉!唯贤者为不然.” 有圣人之知者,有士君子之知者,有小人之知者,有役夫之知者.多言则文而类,终日议其所以,言之千举万变,其统类一也：是圣人之知也.少言则径而省,论而法,若佚之以绳：是士君子之知也.其言也谄,其行也悖,其举事多悔：是小人之知也.齐给便敏而无类,杂能旁魄而无用,析速粹孰而不急,不恤是非,不论曲直,以期胜人为意,是役夫之知也. 有上勇者,有中勇者,有下勇者.天下有中,敢直其身；先王有道,敢行其意；上不循于乱世之君,下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷,仁之所亡无富贵；天下知之,则欲与天下同苦乐之；天下不知之,则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也.礼恭而意俭,大齐信焉,而轻货财；贤者敢推而尚之,不肖者敢援而废之：是中勇也.轻身而重货,恬祸而广解苟免,不恤是非然不然之情,以期胜人为意：是下勇也. 繁弱、巨黍古之良弓也；然而不得排檠则不能自正.桓公之葱,太公之阙,文王之录,庄君之曶,阖闾之干将、莫邪、巨阙、辟闾,此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利,不得人力则不能断.骅骝、騹骥、纤离、绿耳,此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制,后有鞭策之威,加之以造父之驶,然后一日而致千里也.夫人虽有性质美而心辩知,必将求贤师而事之,择良友而友之.得贤师而事之,则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之,则所见者忠信敬让之行也.身日进于仁义而不自知也者,靡使然也.今与不善人处,则所闻者欺诬诈伪也,所见者污漫淫邪贪利之行也,身且加于刑戮而不自知者,靡使然也.传曰：“不知其子视其友,不知其君视其左右.”靡而已矣!靡而已矣!
全文翻译：
人的本性是邪恶的,他们那些善良的行为是人为的. 人的本性,一生下来就有喜欢财利之心,依顺这种人性,所以争抢掠夺就产生而推辞谦让就消失了；一生下来就有妒忌憎恨的心理,依顺这种人性,所以残杀陷害就产生而忠诚守信就消失了；一生下来就有耳朵、眼睛的贪欲,有喜欢音乐、美色的本能,依顺这种人性,所以淫荡混乱就产生而礼义法度就消失了.这样看来,放纵人的本性,依顺人的情欲,就一定会出现争抢掠夺,一定会和违犯等级名分、扰乱礼义法度的行为合流,而最终趋向于暴乱.所以一定要有了师长和法度的教化、礼义的引导,然后人们才会从推辞谦让出发,遵守礼法,而最终趋向于安定太平.由此看来,人的本性是邪恶的就很明显了,他们那些善良的行为则是人为的. 所以弯曲的木料一定要依靠整形器进行薰蒸、矫正,然后才能挺直；不锋利的金属器具一定要依靠磨砺,然后才能锋利.人的本性邪恶,一定要依靠师长和法度的教化才能端正,要得到礼义的引导才能治理好.人们没有师长和法度,就会偏邪险恶而不端正；没有礼义,就会叛逆作乱而不守秩序.古代圣明的君王认为人的本性是邪恶的,认为人们是偏邪险恶而不端正、叛逆作乱而不守秩序的,因此给他们建立了礼义、制定了法度,用来强制整治人们的性情而端正他们,用来驯服感化人们的性情而引导他们.使他们都能从遵守秩序出发、合乎正确的道德原则.现在的人,能够被师长和法度所感化,积累文献经典方面的知识、遵行礼义的,就是君子；纵情任性、习惯于恣肆放荡而违反礼义的,就是小人.由此看来,那么人的本性是邪恶的就很明显了,他们那些善良的行为则是人为的. 孟子说：“人们要学习的,是那本性的善良.” 我说：这是不对的.这是还没有能够了解人的本性,而且也不明白人的先天本性和后天人为之间的区别的一种说法.大凡本性,是天然造就的,是不可能学到的,是不可能人为造作的.礼义,才是圣人创建的,是人们学了才会、努力从事才能做到的.人身上不可能学到、不可能人为造作的东西,叫做本性；人身上可以学会、可以通过努力从事而做到的,叫做人为；这就是先天本性和后天人为的区别.那人的本性,眼睛可以用来看,耳朵可以用来听.那可以用来看东西的视力离不开眼睛,可以用来听声音的听力离不开耳朵.眼睛的视力和耳朵的听力不可能学到是很清楚的了. 孟子说：“人的本性是善良的,他们的作恶一定都是丧失了他们的本性的缘故啊.” 我说：像这样来解释就错了.孟子所谓本性善良,是指不离开他的素质而觉得他很美,不离开他的资质而觉得他很好.那天生的资质和美的关系、心意和善良的关系就像那可以看东西的视力离不开眼睛、可以听声音的听力离不开耳朵一样罢了.所以说资质的美和心意的善良就像眼睛的视力和耳朵的听力一样.如果人的本性生来就脱离他的素质、脱离他的资质,一定会丧失它的美和善良,由此看来,那么人的本性是邪恶的就很明显了. 善于谈论古代的人,一定对现代有验证；善于谈论天的人,一定对人事有应验.凡是议论,可贵的在于像契券般可核对、像信符般可检验.所以坐着谈论它,站起来就可以部署安排,推广出去就可以实行.现在孟子说:人的本性善良,没有与它相契合的证据及可以验证的凭据,坐着谈论它,站 起来不能部署安排,推广出去不能实行,这难道不是错得很厉害了吗?认为人的本性善良,那就会摒除圣明的帝王、取消礼义了；认为人的本性邪恶,那就会拥护圣明的帝王、推崇礼义了.整形器的产生,是因为有弯曲的木料；墨线墨斗的出现,是因为有不直的东西；置立君主,彰明礼义,是因为人的本性邪恶.由此看来,那么人的本性是邪恶的就很明显了,他们那些善良的行为则是人为的. 笔直的木材不依靠整形器就笔直,因为它的本性就是笔直的.弯曲的木材一定要依靠整形器进行薰蒸矫正然后才能挺直,因为它的本性不直.人的本性邪恶,一定要依靠圣明帝王的治理、礼义的教化,然后才能都从遵守秩序出发、合乎善良的标准.由此看来,那么人的本性是邪恶的就很明显了,他们那些善良的行为则是人为的. 有人问：“积累人为因素而制定成礼义,这也是人的本性,所以圣人才能创造出礼义来啊.” 回答他说：这不对.制作陶器的人搅拌揉打粘土而生产出瓦器,那么把粘土制成瓦器难道就是陶器工人的本性么?木工砍削木材而造出器具,那么把木材制成器具难道就是木工的本性么?圣人对于礼义,打个比方来说,也就像陶器工人搅拌揉打粘土而生产出瓦器一样,那么积累人为因素而制定成礼义,难道就是人的本性了么?凡是人的本性,圣明的尧、舜和残暴的桀、跖,他们的本性是一样的；有道德的君子和无行的小人,他们的本性是一样的.如果要把积累人为因素而制定成礼义当作是人的本性吧,那么又为什么要推崇尧、禹,为什么要推崇君子呢?一般说来,人们所以要推崇尧、禹、君子,是因为他们能改变自己的本性,能作出人为的努力,人为的努力作出后就产生了礼义；既然这样,圣人对于积累人为因素而制定成礼义,也就像陶器工人搅拌揉打粘土而生产出瓦器一样.由此看来,那么积累人为因素而制定成礼义,哪里是人的本性呢?人们所以要鄙视桀、跖、小人,是因为他们放纵自己的本性,顺从自己的情欲,习惯于恣肆放荡,以致做出贪图财利争抢掠夺的暴行来.所以人的本性邪恶是很明显的了,他们那些善良的行为则是人为的.上天并不是偏袒曾参、闵子骞、孝己而抛弃众人,但是唯独曾参、闵子骞、孝己丰富了孝道的实际内容而成全了孝子的名声,为什么呢?因为他们竭力奉行礼义的缘故啊.上天并不是偏袒齐国、鲁国的人民而抛弃秦国人,但是在父子之间的礼义、夫妻之间的分别上,秦国人不及齐国、鲁国的孝顺恭敬、严肃有礼,为什么呢?因为秦国人纵情任性、习惯于恣肆放荡而怠慢礼义的缘故啊,哪里是他们的本性不同呢? “路上的普通人可以成为禹.这话怎么解释呢?” 回答说：一般说来,禹之所以成为禹,是因为他能实行仁义法度.既然这样,仁义法度就具有可以了解、可以做到的性质,而路上的普通人,也都具有可以了解仁义法度的资质,都具有可以做到仁义法度的才具；既然这样,他们可以成为禹也就很明显了.如果认为仁义法度本来就没有可以了解、可以做到的性质,那么,即使是禹也不能了解仁义法度、不能实行仁义法度了.假如路上的人本来就没有可以了解仁义法度的资质,本来就没有可以做到仁义法度的才具吧,那么,路上的人将内不可能懂得父子之间的礼义,外不可能懂得君臣之间的准则了.实际上不是这样.现在路上的人都是内能懂得父子之间的礼义,外能懂得君臣之间的准则,那么,那些可以了解仁义法度的资质、可以做到仁义法度的才具,存在于路上的人身上也就很明显的了.现在如果使路上的人用他们可以了解仁义的资质、可以做到仁义的才具,去掌握那具有可以了解、可以做到的性质的仁义,那么,他们可以成为禹也就很明显的了.现在如果使路上的人信服道术进行学习,专心致志,思考探索仔细审察,日复一日持之以恒,积累善行而永不停息,那就能通于神明,与天地相并列了.所以圣人,是一般的人积累善行而达到的. 有人说：“圣人可以通过积累善行而达到,但是一般人都不能积累善行,为什么呢?” 回答说：可以做到,却不可强使他们做到.小人可以成为君子而不肯做君子,君子可以成为小人而不肯做小人.小人和君子,未尝不可以互相对调着做,但是他们没有互相对调着做,是因为可以做到却不可强使他们做到啊.所以,路上的普通人可以成为禹,那是对的；路上的人都能成为禹,就不一定对了.虽然没有能成为禹,但并不妨害可以成为禹.脚可以走遍天下,但是还没有能走遍天下的人.工匠、农夫、商人,未尝不可以互相调换着做事,但是没有能互相调换着做事.由此看来,可以做到,不一定就能做到；即使不能做到,也不妨害可以做到.那么,能够不能够与可以不可以,它们的差别是很大的了,他们不可以互相对调也是很清楚的了. 尧问舜说：“人之常情怎么样?” 舜回答说：“人之常情很不好,又何必问呢?有了妻子儿女,对父母的孝敬就减弱了；嗜好欲望满足了,对朋友的守信就减弱了；爵位俸禄满意了,对君主的忠诚就减弱了.人之常情啊!人之常情啊!很不好,又何必问呢?只有贤德的人不是这样.” 有圣人的智慧,有士君子的智慧,有小人的智慧,有奴仆的智慧.话说得多,但合乎礼义法度,整天谈论他的理由,说起话来旁征博引、千变万化,它的纲纪法度则始终一致,这是圣人的智慧.话说得少,但直截了当而简洁精练,头头是道而有法度,就像用墨线扶持着一样,这是士君子的智慧.他的话奉承讨好,行为却与说的相反,他做事经常后悔,这是小人的智慧.说话快速敏捷但没有法度,技能驳杂,广博而无用,分析问题迅速、遣词造句熟练但无关紧要,不顾是非,不讲曲直,把希望胜过别人作为心愿,这是奴仆的智慧. 有上等的勇敢,有中等的勇敢,有下等的勇敢.天下有了中正之道,敢于挺身捍卫；古代的圣王有正道传下来,敢于贯彻执行他们的原则精神；上不依顺动乱时代的君主,下不混同于动乱时代的人民；在仁德存在的地方不顾贫苦穷厄,在仁德丧失的地方不愿富裕高贵；天下人都知道他,就要与天下人同甘共苦；天下人不知道他,就岿然屹立于天地之间而无所畏惧：这是上等的勇敢.礼貌恭敬而心意谦让,重视中正诚信而看轻钱财,对于贤能的人敢于推荐而使他处于高位,对于不贤的人敢于把他拉下来罢免掉：这是中等的勇敢.看轻自己的生命而看重钱财,不在乎闯祸而又多方解脱苟且逃避罪责；不顾是非、正误的实际情况,把希望胜过别人作为自己的心愿：这是下等的勇敢. 繁弱、钜黍,是古代的良弓；但是得不到矫正器的矫正,就不会自行平正.齐桓公的葱,齐太公的阙,周文王的录,楚庄王的曶,吴王阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾,这些都是古代的好剑；但是不加以磨砺就不会锋利,不凭借人力就不能斩断东西.骅骝、骐骥、纤骊、騄 ,这些都是古代的良马；但是必须前有马嚼子、马缰绳的控制,后有鞭子的威胁,再给它们加上造父的驾驭,然后才能一天跑得到上千里.人即使有了资质的美好,而且脑子善于辨别理解,也一定要寻找贤能的老师去事奉他,选择德才优良的朋友和他们交往.得到了贤能的老师去事奉他,那么所听到的就是尧、舜、禹、汤的正道；得到了德才优良的朋友而和他们交往,那么所看到的就是忠诚守信恭敬谦让的行为；自己一天天地进入到仁义的境界之中而自己也没有察觉到,这是外界接触使他这样的啊.如果和德行不好的人相处,那么所听到的就是欺骗造谣、诡诈说谎,所看到的就是污秽卑鄙、淫乱邪恶、贪图财利的行为,自己将受到刑罚杀戮还没有自我意识到,这也是外界接触使他这样的啊,古书上说：“不了解自己的儿子就看看他的朋友怎么样,不了解自己的君主就看看他身边的人怎么样.”不过是外界的接触罢了.不过是外界的接触罢了.