尽量不要和佛有关系~结合现在生活~

尽量不要和佛有关系~结合现在生活~

首先我想告诉你的,禅不即是知识,知识并不离开禅；禅不即是宗教,宗教的功效,可以从禅而获得；禅不是哲学,哲学却无法超越禅的领域；禅不是科学,科学重实际、重经验的精神,亦正是禅的要求.所以请你不要以好奇的心理来探索禅的内容,因为禅不是东方人带来的一椿新事物,自从有了空间和时间以来,禅就普遍地存在于无穷大的空间与无限长的时间之中.
　　不过,在东方的佛教,未传到西方社会之前,西方人不知道禅的存在,东方人来到西方所教的禅,事实上不是禅这个东西,只是由于二千五百年前,有一位出生在印度的王子名叫（Cautama Sakyamuni）的人,最初发现了禅,而开了悟,称为Buddha之后,告诉了我们认识禅的方法,这方法由印度传到中国,再传到日本.印度称它为dhyana,中国的发音为Chan,日本的发音为Zen,其实是一个东西.总之,禅是普遍而永恒的存在,它用不着任何人来传授,须要传授的,乃是如何亲自体验这个禅的方法而已.
　　有人把禅,误解为一神秘经验,或以为可以透过禅的经验而获得超自然的能力.当然,从坐禅的修习过程中,可能使你在生理及心理的感觉上,产生种种奇异的现象,也能够从身心统一的练习之中,达到以心力来控制或转变外在事物的目的.这些被视为宗教奇迹的现象,不是学习坐禅的目的.因为这些现象,仅能给人一种好奇心和夸大狂的满足,不能解决人们现实生活中的问题.禅是从问题的根本着眼,不先从外在社会环境及自然环境的征服着手,而是先从对于自我的彻底认识做起,当你认识了你的自我是什么是时候,也同时消失了你现在所以为的这个自我.这个自我观念的重新认识,我们我它为开悟,或者称为见性,这是为你彻底解决现实问题的开端.结果你会发现,你的个人与全体的现实,是一个整体,不应分割也不可分割的.你自己有缺陷,才看到环境有缺陷,好像一面凹凸不平的镜子,里面反映的影像,也都是扭曲了的,又像波浪起伏的水面上,反映出来的月亮,也是不完整、不宁静的一样.假如镜面是光滑平整的,水面是风平浪静的话,镜中的影像,水中的月亮,就会使你产生如诗如画的美感了.所以,从禅的立场看人类所感觉的苦痛与不幸,主因不在我们所处这个地球环境的恶劣,不在人类社会的可怕,乃在于未能认识自我的本性.
　　所以,禅的方法不是指导我们逃避现实,更不是教我们学习澳洲的鸵鸟那样,把向敌人作警戒的视线,收回来,藏到泥土里去,就以为一切问题都解决了.因为禅不是自我催眠式的唯心论者.用禅的工夫可以消除自我,不但怎么的小我可以消除,并且把哲学上被真理及本体的大我也要消除掉,那方是绝对的自由.因此,一个成功的禅者,不会觉得各种的责任是负担,也不会觉得生活的条件是对人们的压力.他只觉得永无止境地发挥生命的活力,是绝对自由的表徵,所以禅的生活,必然是正常的并且是积极的,它是愉快的并且是开朗的.原因是,禅的修行,是给你源源不绝地,提供方法,开发你智慧的宝藏,开发愈深,得到的智慧愈高,到最后,全宇宙的智慧都有为你所有,那时在你看来,包罗一切空间及时间,无一不在你的智慧观察范围之内,这时的智慧即成为绝对,既是绝对,便连智慧这个名词也用不着了.到这地步,使你追求名利权势的自我,或者逃避困苦艰险的自我,固然不见了,纵然是能使这自我消失的智慧,对你来说,也是不必要的观念了.
　　当然,一个修学坐禅的人,要想到达这个程度,从顿悟的观点上说,虽然极容易,在走向顿悟之门的历程中,则必须先有一番努力.否则,修习的方法,岂不成了无用之物?